La scienza delle lettere

Nei preliminari a uno studio su “La Théodicée de la Kabbale”, Warrain, dopo aver detto che «l’ipotesi cabalistica è che la lingua ebraica sia la lingua perfetta insegnata da Dio al primo uomo», crede di dover fare delle riserve sulla «pretesa illusoria di possedere gli elementi puri della lingua naturale, mentre non se ne possiedono che deformati frammenti». Egli ammette comunque che «rimane probabile che le lingue antiche provengano da una lingua ieratica composta da ispirati», che «devono esserci dunque delle parole che esprimono l’essenza delle cose e i loro rapporti numerici», e che «si può dire altrettanto per le arti divinatorie». Pensiamo che sarà bene fare qualche precisazione su tale questione; ma teniamo a far notare subito che Warrain si pone da un punto di vista che si può dire soprattutto filosofico, mentre noi intendiamo tenerci qui strettamente, come d’altronde facciamo sempre, sul terreno iniziatico e tradizionale.

Un primo punto sul quale importa attirare l’attenzione è questo: l’affermazione secondo la quale la lingua ebraica sarebbe la lingua stessa della rivelazione primitiva sembra di fatto avere soltanto un carattere meramente exoterico e non essere al fondo della dottrina cabalistica ma, in realtà, coprire semplicemente qualcosa di assai più profondo. Ne è prova il fatto che la stessa cosa si riscontra anche per altre lingue, e che questa affermazione di «primordialità» non potrebbe, presa alla lettera, essere giustificata in tutti i casi, poiché vi sarebbe una contraddizione evidente. È così in particolare per la lingua araba, ed è persino un’opinione abbastanza comunemente diffusa, nei paesi in cui essa è in uso, che essa sarebbe stata la lingua originale dell’umanità; ma quel che è notevole, e che ci ha fatto pensare che lo stesso valga anche per la lingua ebraica, è che quest’opinione popolare è così poco fondata e così sprovvista d’autorità da essere in contraddizione formale con il vero insegnamento tradizionale dell’Islam, secondo il quale la lingua «adamitica» era la «lingua siriaca» “loghah suryaniyah”, che non ha d’altronde nulla a che vedere con il paese designato attualmente con il nome di Siria, né con qualcuna delle lingue più o meno antiche di cui gli uomini hanno conservato il ricordo fino ai nostri giorni. Questa “loghah suryaniyah» è propriamente, secondo l’interpretazione data al suo nome, la lingua dell’«illuminazione solare», “shems‑ishraqyah”; di fatto, “Surya” è il nome sanscrito del Sole, e ciò sembrerebbe indicare che la sua radice “sur”, una di quelle che designano la luce, apparteneva anch’essa a questa lingua originaria. Si tratta dunque di quella Siria primitiva di cui Omero parla come d’un’isola situata «al di là di Ogigia», il che la identifica con la Tula iperborea, e «dove sono le rivoluzioni del Sole». Secondo Giuseppe, la capitale di questo paese si chiamava Eliopoli, «città del sole»[1], nome dato in seguito alla città d’Egitto chiamata anche On, allo stesso modo che Tebe sarebbe stato inizialmente uno dei nomi della capitale di Ogigia. I successivi trasferimenti di questi nomi e di molti altri ancora sarebbero particolarmente interessanti da studiare per quel che concerne la costituzione dei centri spirituali secondari di diversi periodi, costituzione che è in stretto rapporto con quella stessa delle lingue destinate a servire da «veicolo» alle forme tradizionali corrispondenti. Queste sono le lingue alle quali si può propriamente dare il nome di «lingue sacre»; e precisamente sulla distinzione che dev’essere fatta tra queste lingue sacre e le lingue volgari o profane, poggia essenzialmente la giustificazione dei metodi cabalistici, come anche dei procedimenti similari che si trovano in altre tradizioni.

Possiamo dir questo: esattamente come ogni centro spirituale secondario è come un’immagine del Centro supremo e primordiale, secondo quanto abbiamo spiegato nel nostro studio sul “Roi du Monde”, ogni lingua sacra, o «ieratica» se si vuole, può esser considerata un’immagine o un riflesso della lingua originaria, la quale è la lingua sacra per eccellenza; quest’ultima è la «Parola perduta», o piuttosto nascosta agli uomini dell’“età oscura», allo stesso modo che il Centro supremo è divenuto invisibile e inaccessibile per essi. Ma non si tratta di «deformati frammenti», bensì di regolari adattamenti resi necessari dalle circostanze di tempo e di luogo, vale a dire insomma dal fatto che, secondo quanto insegna Seyidi Mohyiddin ibn Arabi all’inizio della seconda parte di “El‑Futuhatul‑Mekkiyah”, ogni profeta o rivelatore doveva per forza usare un linguaggio suscettibile di esser compreso da coloro ai quali si rivolgeva, dunque in special modo appropriato alla mentalità di un determinato popolo e di una determinata epoca. Questa è la ragione della diversità stessa delle forme tradizionali, ed è questa diversità che comporta, come conseguenza immediata, quella delle lingue che devono servire a esse come rispettivi mezzi d’espressione; sono dunque tutte le lingue sacre a dover essere veramente considerate opera di «ispirati», senza di che non potrebbero esser atte al compito cui sono essenzialmente destinate. Per quanto riguarda la lingua primitiva, la sua origine doveva essere «non umana», come quella della tradizione primordiale medesima; e ogni lingua sacra partecipa ancora di questo carattere in quanto è, nella sua struttura (el-mabani) e nel suo significato (el‑maani), un riflesso di questa lingua primitiva. La qual cosa si può d’altronde tradurre in diverse maniere, che non hanno la stessa importanza in tutti i casi, poiché interviene anche qui il problema dell’adattamento: tale è per esempio la forma simbolica dei segni impiegati nella scrittura[2]; tale anche, e più particolarmente per l’ebraico e l’arabo, la corrispondenza dei numeri con le lettere, e di conseguenza con le parole composte di esse.

Certo è difficile per gli Occidentali rendersi conto di cosa siano veramente le lingue sacre, dal momento che, almeno nelle condizioni attuali non hanno contatto diretto con nessuna di esse; e possiamo a questo proposito richiamarci a ciò che abbiamo detto in modo più generale in altre occasioni sulla difficoltà di assimilazione delle «scienze tradizionali», assai maggiore di quella degli insegnamenti d’ordine puramente metafisico, per via del loro carattere specializzato che le lega indissolubilmente a questa o quella forma determinata, e non permette di trasferirle tali e quali da una civiltà a un’altra, pena il renderle interamente inintelligibili, o l’ottenere un risultato del tutto illusorio, se non addirittura completamente falso. Così, per comprendere effettivamente tutta la portata del simbolismo delle lettere e dei numeri, bisogna viverlo, in qualche modo, nella sua applicazione persino nelle circostanze della vita quotidiana, com’è possibile in alcuni paesi orientali; ma sarebbe assolutamente chimerico pretendere di introdurre considerazioni e applicazioni di questo genere nelle lingue europee, per le quali esse non sono fatte, e in cui il valore numerico delle lettere, in particolare, è inesistente. Gli esperimenti che alcuni hanno voluto tentare in quest’ordine di idee, al di fuori di ogni dato tradizionale, son dunque erronei sin dalla partenza; e che si siano talora ottenuti ugualmente alcuni risultati giusti, per esempio dal punto di vista “onomantico”, non prova il valore e la legittimità dei procedimenti, ma soltanto l’esistenza di una sorta di facoltà «intuitiva» (che, beninteso, non ha niente in comune con la vera e propria intuizione intellettuale) in coloro che li hanno messi in atto, come del resto succede frequentemente nelle «arti divinatorie” [3]. Per esporre il principio metafisico della «scienza delle lettere» (in arabo “ilmul‑huruf”), Seyidi Mohyiddin, in “El‑Futuhatul-Mekkiyah», considera l’universo come simbolizzato da un libro: è il simbolo assai noto del “Liber Mundi” dei Rosacroce, e anche del “Liber Vitae” apocalittico[4]. I caratteri di questo libro sono, in linea di principio, scritti tutti simultaneamente e indivisibilmente dalla «penna divina» (El‑Qalamul‑ilahi); queste «lettere trascendenti» sono le essenze eterne o le idee divine; ed essendo ogni lettera al tempo stesso un numero, si osserverà l’accordo di questo insegnamento con la dottrina pitagorica. Queste medesime «lettere trascendenti», che sono tutte le creature, dopo essere state condensate principialmente nell’onniscienza divina, sono, grazie al soffio divino, discese ai gradi inferiori e hanno composto e formato l’Universo manifestato. S’impone qui un collegamento con il ruolo che svolgono ugualmente le lettere nella dottrina cosmogonica del “Sepher Ietsirah”; la «scienza delle lettere» ha d’altronde un’importanza quasi eguale nella cabala ebraica e nell’esoterismo islamico[5].

Partendo da questo principio, si comprenderà senza fatica come venga stabilita una corrispondenza fra le lettere e le diverse parti dell’Universo manifestato, e più particolarmente del nostro mondo; l’esistenza delle corrispondenze planetarie e zodiacali è, a questo riguardo, abbastanza conosciuta perché occorra insistervi ulteriormente, ed è sufficiente notare che questo pone la «scienza delle lettere» in stretto rapporto con l’astrologia considerata come scienza «cosmologica»[6]. D’altra parte, in virtù dell’analogia costitutiva fra il «microcosmo» (el‑kawnus‑seghir) e il «macrocosmo» (el‑kawnul‑kebir), queste stesse lettere corrispondono pure alle diverse parti dell’organismo umano; e, a questo proposito, segnaleremo incidentalmente che esiste un’applicazione terapeutica della «scienza delle lettere», essendo ogni lettera adoperata in un certo modo per guarire le malattie che colpiscono in particolare l’organo corrispondente.

Da ciò che è stato appena detto risulta anche che la «scienza delle lettere» dev’essere considerata entro ordini diversi, che si possono in definitiva riferire ai «tre mondi»: intesa nel suo senso superiore, è la conoscenza di tutte le cose nel principio stesso, in quanto essenze eterne al di là di ogni manifestazione; in un senso che si può dire mediano, è la cosmogonia, cioè la conoscenza della produzione o della formazione del mondo manifestato; infine, nel senso inferiore, è la conoscenza delle virtù dei nomi e dei numeri, in quanto esprimono la natura di ogni essere, conoscenza che permette, a titolo d’applicazione, di esercitare per mezzo di essi, e per effetto di tale corrispondenza, un’azione di ordine «magico» sugli esseri stessi e sugli avvenimenti che li concernono. Infatti, secondo quanto dice Ibn Khaldun, le formule scritte, essendo composte dei medesimi elementi che costituiscono la totalità degli esseri, hanno per questo la facoltà di agire su di loro; ed è anche il motivo per cui la conoscenza del nome di un essere, espressione della sua propria natura, può dare un potere su di lui; è questa applicazione della «scienza delle lettere» a essere abitualmente designata con il nome di “simia”[7]. Si deve osservare che ciò va molto più in là di un semplice procedimento «divinatorio»: si può anzitutto, per mezzo di un calcolo (hisab) effettuato sui numeri corrispondenti alle lettere e ai nomi, giungere alla previsione di certi avvenimenti [8]; ma questo costituisce in qualche modo soltanto un primo grado, il più elementare di tutti, ed è possibile effettuare in seguito, sui risultati di tale calcolo, delle mutazioni che dovranno avere l’effetto di provocare una modificazione corrispondente negli avvenimenti stessi.

Anche qui, bisogna del resto distinguere gradi assai differenti, come nella conoscenza stessa di cui tutto ciò è solo un’applicazione pratica: quando quest’azione si esercita soltanto sul mondo sensibile, non si tratta che del grado più basso, ed è in tal caso che si può parlare propriamente di «magia»; ma è facile rendersi conto che si ha a che fare con qualcosa di tutt’altro ordine quando si tratta di un’azione che si ripercuota nei mondi superiori. In quest’ultimo caso ci si trova evidentemente nell’ordine «iniziatico» nel senso più completo della parola; e può operare attivamente in tutti i mondi soltanto colui che è pervenuto al grado dello «zolfo rosso» (El‑Kebritul‑ahmar), designazione che indica un’assimilazione, per taluni forse un po’ inattesa, della «scienza delle lettere» con l’alchimia[9]. Di fatto, queste due scienze, intese nel loro senso profondo, sono in realtà una sola; e quel che esprimono entrambe, sotto apparenze molto diverse, non è nient’altro che il processo medesimo dell’iniziazione, il quale riproduce d’altronde rigorosamente il processo cosmogonico, dato che la realizzazione totale delle possibilità di un essere si effettua necessariamente passando per le stesse fasi di quella dell’Esistenza universale[10].


[1] Cfr. “La Cittadella solare” dei Rosacroce, “La città del sole” di CampaneIla, ecc. A questa prima Eliopoli dovrebbe in realtà essere riferito il simbolismo ciclico della Fenice
[2] Questa forma può d’altronde aver subìto modificazioni corrispondenti a riadattamenti tradizionali ulteriori, come avvenne per l’ebraico dopo la cattività di Babilonia; diciamo che si tratta di un riadattamento, poiché è inverosimile che l’antica scrittura si sia realmente perduta nel breve periodo di settant’anni, ed è anche sorprendente che in genere non ci si renda conto di ciò. Fatti dello stesso tipo hanno dovuto verificarsi, in epoche più o meno remote, anche per altre scritture, in particolare per l’alfabeto sanscrito, e, in una certa misura, per gli ideogrammi cinesi
[3] Sembra che si possa dire altrettanto, a dispetto dell’apparenza «scientifica» dei metodi, per quanto riguarda i risultati ottenuti dall’astrologia moderna, così remota dalla vera astrologia tradizionale; quest’ultima, le cui chiavi sembrano irrimediabilmente perdute, era d’altronde ben diversa da una semplice «arte divinatoria», benché evidentemente suscettibile di applicazioni di quest’ordine, ma a titolo del tutto secondario e «accidentale»
[4] Abbiamo già avuto occasione di segnalare il rapporto che esiste fra il simbolismo del «Libro della Vita» e quello dell’“Albero della Vita”: le foglie dell’albero e i caratteri del libro rappresentano del pari tutti gli esseri dell’universo (i «diecimila esseri» della tradizione estremo‑orientale)
[5] Bisogna poi osservare che il «Libro del Mondo» è nello stesso tempo il “Messaggio divino» (Er‑Risalatul‑ilahiyah), archetipo di tutti i Libri sacri; le scritture tradizionali non sono altro che traduzioni di esso in linguaggio umano. Ciò è affermato espressamente dal Veda e dal Corano; l’idea del «Vangelo eterno» mostra anche che questa stessa concezione non è del tutto estranea al cristianesimo, o almeno che non lo è sempre stata
[6] Ci sono anche altre corrispondenze, con gli elementi, le qualità sensibili, le sfere celesti, ecc.; le lettere dell’alfabeto arabo, che sono ventotto, si trovano parimenti in relazione con le case lunari
[7] La parola “simia” non sembra puramente araba; essa viene verosimilmente dal greco “sémeia”, «segni», il che ne fa quasi l’equivalente del nome della “gematria” cabalistica, anch’esso termine di origine greca, e derivato non da geometria come si dice il più delle volte, ma da “grammateia” (da “grammata”, «lettere»)
[8] Si può anche, in certi casi, ottenere con un calcolo dello stesso genere la soluzione di problemi di ordine dottrinale; e questa soluzione si presenta talvolta sotto una forma simbolica estremamente notevole
[9] Seyidi Mohyiddin è chiamato “Es‑Sheikhul‑akbar wa el‑Kebritul‑ahmar
[10] È perlomeno curioso notare che il simbolismo massonico stesso, nel quale d’altronde la «Parola perduta» e la sua ricerca svolgono un ruolo importante, caratterizza i gradi iniziatici con espressioni manifestamente desunte dalla «scienza delle lettere”: compitare, leggere, scrivere. Il «Maestro», che ha tra i suoi attributi la «lavagna», se fosse veramente quel che deve essere, sarebbe capace non solo di leggere, ma anche di scrivere sul «Libro della Vita», cioè di cooperare coscientemente alla realizzazione del piano del «Grande Architetto dell’Universo»; si può giudicare da questo quale distanza separi il possesso nominale di tale grado dal suo possesso effettivo!
René Guénon

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